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The 60th Anniversary re-enactment of Women's Protest during Women’s War of 1929 Courtesy National Museum Uyo. Source: Black Past
 
Meanwhile, UN Women has recognised the Aba women’s riot of 1929 as a noteworthy women-led demonstration, which ignited the revolution in the defence of women’s rights in Nigeria.

By Deborah Eli Yusuf Tinam
ABUJA, Nigeria, Mar 16 2026 (IPS)

The Aba Women’s Riots of 1929 remain one of the most powerful demonstrations of Nigerian women’s collective resistance. Thousands of market women, farmers, traders, and mothers mobilized across districts in the then Eastern Nigeria to challenge colonial taxation and the extension of warrant chiefs’ authority over their lives. They organized without formal structures and without institutional support.

And yet, they achieved national disruption and forced policy change. When we contrast that era with the landscape of women’s movements today, the differences reveal both how far we have come and what we may have forgotten.

The Aba Women’s Riots were not only a gendered uprising but also a class struggle rooted in the economic exploitation and social restructuring imposed by colonial capitalism. A socialist point of view helps to reveal how colonial rule reshaped relations of production and imposed new class hierarchies that women directly resisted.

Deborah Eli Yusuf Tinam

Before British rule, many Igbo and Ibibio societies were relatively flexible in terms of gender roles. Women played central roles in local economies; through agriculture, trade, and cooperative labour (such as the umuada and mikiri networks). The umuada consisted of women born into a lineage or village who could intervene in disputes, sanction antisocial behaviour, organise collective protests, and enforce community norms through social pressure and ritualised actions.

The mikiri (also known as women’s meetings or associations) were regular assemblies of married women within a community. These networks coordinated economic activity—such as market regulation, collective labour, and mutual aid—and served as forums for political discussion and mobilisation.

British indirect rule dismantled these structures and replaced them with male warrant chiefs, male tax officials, male-controlled courts, and the exclusion of women from any form of decision-making. This represented a patriarchal restructuring of society, in which the colonial state elevated men—especially those who collaborated as local agents of imperial power.

Colonialism did not simply exploit labour; it re-organized gender relations in ways that made women’s labour easier to extract and less politically defended. Thus, the British colonial rule, contrary to the false claim that it helped “democratise” countries or “liberate” women, imposed a system that elevated patriarchy to new heights, so as to serve its interests.

The Abia Women’s Riot of 1929, also known as the Aba Women’s War, was a major protest by women against British colonial rule in southeastern Nigeria. It took place mainly in Aba and the surrounding areas in present-day Abia State.

The protest began in Oloko near Aba after a woman named Nwanyeruwa was questioned by a colonial agent. She informed other women, and soon thousands of women came together to protest. They marched, sang protest songs, and surrounded native courts and the homes of warrant chiefs. They aimed to stop taxation and remove corrupt leaders.

During the two-month “war” at least 25,000 Igbo women were involved in protests against British officials. Thousands of Igbo women congregated at the Native Administration centers in Calabar and Owerri as well as smaller towns to protest both the warrant chiefs and the taxes on the market women.

Using the traditional practice of censoring men through all-night song and dance ridicule (often called “sitting on a man”), the women chanted and danced, and in some locations forced warrant chiefs to resign their positions.

The women also attacked European-owned stores and Barclays Bank and broke into prisons and released prisoners. They also attacked Native Courts run by colonial officials, burning many of them to the ground. Colonial Police and troops were called in. They fired into the crowds that had gathered at Calabar and Owerri, killing more than 50 women and wounding over 50 others. During the two-month “war” at least 25,000 Igbo women were involved in protests against British officials.

Amid the chaos stood Adiaha Adam Udo Udoma, who seized the British officer’s rifle, and in a moment, etched into legend, broke it across a fearless act became a lasting symbol of defiance by the end of the uprising at least 50 women, including Udo Odoma were killed and many more were wounded still the movement endured but the British colonial authority responded with force, and many women were killed and injured.

Despite this, the protest was successful. The colonial government stopped plans to tax women and removed some warrant chiefs. The Abia Women’s Riot remains an important event in Nigerian history. It shows the courage, unity, and strength of women in the fight against injustice and colonial oppression.

One of the first challenges the Aba women faced—one that is no longer as present today—was the complete absence of political recognition. Women at the time were excluded from formal governance; they were not seen as political actors and did not vote (men acquired voting rights earlier than women, although also under restrictions). Their mobilisation first had to assert their political personhood before demanding anything else.

Today, Nigerian women still face underrepresentation, but they are at least acknowledged participants in political discourse. Policies, ministries, gender desks, and advocacy platforms exist, even if imperfectly, and women can push for reforms through both formal and grassroots channels.

Another challenge that women in 1929 had to navigate was communication across vast distances without literacy or technology. They relied on networks, songs, messengers, and market alliances to coordinate action. Today’s organisers benefit from social media, digital advocacy, and rapid mobilisation tools that reduce logistical barriers and amplify voices far beyond local communities.

There are enduring lessons in the way the Aba women mobilised. Their movement was deeply community-rooted; they were not elites speaking on behalf of the masses—they were the masses. Their power came from collective legitimacy, a shared grievance, and a clear strategy that everyone understood.

They also practiced what was essentially feminist organising: solidarity across clans, a refusal to centre individual leaders, and a commitment to nonviolence—until they faced violent repression by colonial forces. Modern movements sometimes struggle with fragmentation, internal rivalry, and the pressure to elevate individual faces rather than collective goals.

In many ways, today’s women’s movements also struggle under the weight of constant “activist trainings”, frameworks, and Western-influenced bourgeois toolkits that can dilute the very agency they are meant to strengthen.

Activism has gradually become “professionalized,” and while capacity-building has its place, it can unintentionally create dependence on external validation before women feel confident enough to act. The Aba women did not wait for workshops on movement-building, advocacy strategy, or leadership; they mobilised because the urgency of their lived experience demanded it. Their power was organic, instinctive, and rooted in shared realities.

When modern movements become overly shaped by imported bourgeois methodologies, they risk losing that raw, community-driven energy that once made women’s uprisings so transformative.

Unlike in 1929, contemporary advocacy now leans heavily on digital spaces, which can distance organisers from rural women whose realities mirror those of the 1929 protesters more than those of urban inhabitants. For example, NGO debates on gender equality frequently centre urban issues—career mobility, political appointments, digital violence—while rural women still grapple with land rights, market taxation, displacement, and insecure livelihoods.

Earlier movements would likely have pushed for deeper integration of rural women’s priorities, since their strength came from women who understood each other’s economic struggles firsthand. Another gap is sustainability. Many modern protests surge in moments of crisis but lose momentum afterwards.

The Aba women maintained long-term pressure because their grievances were tied to everyday survival; they did not have the luxury of moving on. Their consistency and clarity offer a model for building movements that do not fade once headlines end.

Ultimately, if modern women’s movements in Nigeria are to reclaim their power, they must return to the grassroots, where realities are raw, urgent, and unfiltered. Rural women, who often carry the heaviest burdens, should not be an afterthought; they should be the starting point.

And while international support has played a role in pushing gender issues forward, movements should not be dependent on it. The Women’s War of 1929 illustrates how colonial capitalism relied on patriarchy to function, and how women’s oppression was foundational to the colonial economy.

Too many actions today feel cosmetic—grand displays without the heat of real rage or the conviction to disrupt the system in a meaningful way. To move beyond this, organising must be bold, provocative, and grounded in lived experience. Only then can women’s movements break free from inherited templates and reclaim the fearless, self-determined spirit that once defined women’s resistance in this country.

This is the way to place themselves at the forefront of the struggle to dismantle capitalism and patriarchy and establish an egalitarian socialist society.

Deborah Eli Yusuf Tinam, is a development worker, political commentator, and political economy and history enthusiast working at the intersection of peacebuilding, gender equality, youth development and governance. She holds a Master’s degree in International Affairs and Strategic Studies from the Nigerian Defence Academy and has a background in Journalism from Ahmadu Bello University. She is the Vice President of the Young Urban Women Movement Nigeria, a member of RevolutionNow and previously served as the North Central Coordinator of the Take it Back Movement Nigeria.

IPS UN Bureau

 

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Alors que les populations en de multiples points du globe souffrent le martyr sous les affres des conflits armés et des actes terroristes, quelle est cette fatalité qui amène à en ajouter un de plus, un de grande envergure sur cette liste macabre ? On aura compris que nous indexons la tragédie qui se déroule en ce moment au moyen orient et dont les échos annonciateurs résonnaient déjà depuis bien des semaines.

Quel est le lien insondable entre ces événements et la figure du poète, homme politique, député Alphonse de Lamartine, figure émergeant de l'ombre qui s'éclaire au mois de février commençant pour nourrir sans discontinuité depuis lors, les méditations jusqu'en ce jour ; Déjà le 7 février je formulai la demande à une voix amie d'honorer de sa diction appréciée un enregistrement du poème « Milly ou la terre natale ». Au fil des jours, au fur et à mesure que nous avancions vers ce jour fatidique du 28 février, ce fut comme si l'âme du poète alarme notre conscience avec une prégnance de plus en plus marquée sur cette nouvelle tragédie qui se profilait, qui allait déverser ses bains sanglants sur ceux déjà en cours en divers lieux de la planète. Il ne faut pas aller fouiller bien loin dans l'œuvre du poète pour noter son rejet du sang versé au nom des empires : Evoquant son attachement aux lieux chers à son âme, il écrivait dans le poème « Milly ou la terre natale », une œuvre figurant dans son recueil de 1830 « Harmonies poétiques et religieuses », Nous citons :

« Mon œil trouve un ami dans tout cet horizon.
Chaque arbre a son histoire et chaque pierre un nom.
Qu'importe que ce nom, comme
Thèbe ou
Palmire,
Ne nous rappelle pas les fastes d'un empire,
Le sang humain versé pour le choix des tyrans,
Ou ces fléaux de
Dieu que l'homme appelle grands ?
Ce site où la pensée a rattaché sa trame,
Ces lieux encor tout pleins des fastes de notre âme,
Sont aussi grands pour nous que ces champs du destin
Où naquit, où tomba quelque empire incertain :
Rien n'est vil ! rien n'est grand ! l'âme en est la mesure ! »

Dès lors que cette réprobation du sang versé au nom des chimères éphémères que sont les empires émerge de l'ombre qui s'épaissit, la mémoire du poète qui interpelle la conscience ne peut manquer de nous amener à sonder les liens avec le présent pour à présent découvrir que plutôt que de déclencher en ce jour du samedi 28 février 2026 un emballement déraisonnable tragique, un esprit salvateur aurait pu amener l'humanité à commémorer à l'unisson dans toutes les langues de la planète le départ dans l'ombre le dimanche 28 Février 1869 à Paris d'une âme qui a nourri et enchanté la culture de son verbe inspiré. Nous aurions pu par une heureuse providence, célébrer partout dans le monde une œuvre traversée de part en part par une référence omniprésente à l'esprit, à l'âme, au divin, à la déité. Les chants « Le lac », « Le vallon », « L'automne », « Ressouvenir du lac Léman », « Milly » etc. auraient pu être déclamés le temps d'un week-end dans toutes les langues, en Français en Persan, en Yiddish, en Anglais, en Yoruba, en swahili, en Goun, en Dioula, en Arabe, en Hébreu etc. Hélas, le bruit, la fureur, les armes prirent possession de ce jour en allumant le feu de destructions, de morts, un incendie de plus, un de trop pour l'humanité.

Il convient de rappeler ici que si la mémoire quelque peu oubliée d'Alphonse de Lamartine reste celle du grand poète romantique du 19e siècle, sa contribution à l'abolition de l'esclavage dans les colonies françaises du « nouveau monde », bien que peu mise en avant, reste cependant majeure dans les accomplissements de son existence. Membre fondateur et influent de la SFAE en 1834, il mit sa plume au service de la lutte contre la peine de mort et pour une égale dignité pour tous les humains ; nul ne doit être la propriété d'autrui. Le lecteur pourra se référer aux discours mémorables dont il ponctua ce combat avec ses pairs de la Société Française pour l'Abolition de l'Esclavage (SFAE). Son verbe puissant proclamait sa ferveur pour « la toute-puissance de la conscience humaine que rien ne peut étouffer … » sa conviction en « l'existence en l'homme de quelque chose de plus fort, de plus irrésistible que la voix de l'intérêt personnel, quelque chose de divin, de surhumain, qui crie en lui-même contre ses mensonges, contre ses sophismes, et qui ne lui laisse le repos que quand il a satisfait à ses inspirations de justice et inauguré dans ses lois le principe qu'il a dans son cœur ! »

La figure de Alphonse de Lamartine est tout autant mise en lumière dans cet extrait par lequel il accueillit l'annonce du décret d'abolition du 27 avril 1848 dans les territoires sous l'emprise de la France coloniale. Il y faisait une référence appuyée en hommage à l'anglais William Wilberforce, figure de proue de la lutte pour l'abolition de l'esclavage dans l'empire britannique :

« Je demande à porter à mon tour un toast analogue aux sentiments qui nous unissent tous. Messieurs, à l'unité des peuples, à l'unité des idées, par les religions, par les moyens de communication intellectuelle, les langues ; par les moyens de communication matérielle, les chemins de fer ; à l'unité qui centuple les forces du genre humain par la puissance de l'association, et qui prépare l'unité divine, c'est-à-dire la confraternité de toutes les races et de tous les hommes !

Ces propos révèlent que si la mémoire de Lamartine passe à la postérité comme le grand poète romantique, la haute figure du défenseur de l'unité et de la confraternité de la race humaine mérite l'hommage et qu'à ce titre, il aurait dressé sa plume et son verbe contre les fléaux auxquels nous faisons face avec le sang versé sur l'autel des guerres. C'est comme si cette conscience universelle émergeait de l'ombre et nous appelait à la grande évolution, celle qui nous ferait tourner le dos à des millénaires de violence comme recours pour régler les dissensions, comme solution pour faire triompher pour une durée éphémère des raisons discutables, incertaines, et leurs illusions.

C'est un truisme de l'énoncer ; ces scénarios récurrents sont insoutenables ; des missiles, des bombes, des drones, des milliers de morts, des blessés, des mutilés, des brûlés, des écrasés, des centaines de milliers de déplacés jetés sur les routes, des édifices effondrés, le chaos, la désolation etc. Autant de pointes de charges extraordinaires imposées aux personnels des hôpitaux qui ont fait le choix de consacrer leur vie à soigner l'humanité souffrante. Est-ce concevable que ce soit là l'imaginaire que nous adultes, nous meneurs des nations, dressons et adressons aux enfants, à la postérité ? Au nom de quelle rationalité ? pour quelle finalité durable ? Car chaque fois qu'un enfant évoque ou fait allusion à une guerre passée ou en cours, le regard de l'adulte s'abaisse, tombe … « Qui pourra lever la voix pour dire que nous sommes encore sur la voie de Dieu ? » interrogeait le musicien, compositeur, poète, philosophe béninois Yedenou Adjahoui dans la mélodie « Non lin (le devoir de penser) » que nous citons ici en écho à l'appel au divin qui irrigue l'œuvre du poète.

A 130 années d'intervalle, le 13 mars 1999, une autre figure universelle, réprobatrice du sang versé, entrait dans l'ombre qui s'éclaire : le prélat béninois Mgr Isidore de Souza. Sa prière et son avertissement formulés lors de la conférence nationale de son pays, qu'il guida en février 1990, est restée dans les mémoires : « Plaise le ciel, invoquait-t-il, qu'aucun bain de sang, qu'aucun bain de sang ne nous éclabousse et ne nous emporte dans ses flots. Nous serons responsables de ce qui se passera demain, prévenait-t-il ».

Il ne faut pas remonter bien loin pour se convaincre de cette évidence ! Toutes les aventures géopolitiques des dernières décennies qu'il n'est point besoin de citer, comme les expériences du siècle passé prouvent qu'aucun règlement conséquent et pérenne n'est issu d'affrontements armés. Ils ne laissent dans leur sillage brûlant que déchirements, douleurs, cataclysmes, chaos, pertes de repères, désolation, ressentiment, haine refoulée, autant de plaies qui mettent du temps à guérir, qui sans doute ne cicatriseront jamais, portés, transportés de génération en génération.

Au sein des peuples, des nations, comme entre les nations, l'humanité n'a qu'une seule voie de salut pérenne comme le pensaient le poète et le prélat : Celle de la confraternité, du cheminement solidaire. Emprunter cette voie, la seule qui mène à bon port, requiert la patience, la tempérance, une grande patience, une infinie tempérance, le recours constant à ce « quelque chose de plus fort, de plus irrésistible que la voix de l'intérêt personnel » qu'évoquait le poète.

On ne peut s'empêcher de s'interroger sur la capacité de la civilisation contemporaine marquée du sceau de la raison du plus « fort », du plus rusé, du plus rapide à user plutôt des ressorts d'une coopération patiente, de la persévérance pour le choix de la voie du dialogue respectueux et de la négociation. Et pourtant le bon sens nous indique que ce sont les seules voies soutenables à long terme. L'on ne peut indéfiniment user par la violence de la suprématie que vous confère la possession d'armes plus puissantes pour empêcher l'autre de chercher à se porter à un égal niveau. Choisir cette option est contre-productif à maints égards car ce faisant le signal envoyé à tous est sans équivoque et ne peut que susciter la multiplication des fronts de rejet et d'opposition à une telle posture. On peut vaincre ou démolir un ou quelques-uns en un temps donné par la force armée, mais l'on ne peut vaincre tous tout le temps. Encore une fois, seule la voie de la coopération patiente est viable et fructueuse à terme.

Il n'est que temps d'écouter la voix des poètes, de cesser d'en rajouter à la part d'angoisse d'être de chaque existence, de cesser de nous désenchanter mutuellement, de cesser de désenchanter l'humanité sur l'autel des raisons incertaines de nos dissensions.

Les peuples de l'Afrique, berceau de l'humanité, encore porteurs de la survivance de sagesses millénaires, à l'image des inspirations telles celles du poète et du prélat ont une contribution essentielle à apporter dans le creuset universel de la régénération d'une civilisation qui empruntera la voie de la coopération et du dialogue avec le respect de la dignité de tous ; Afin que l'humanité réconciliée entre toutes ses composantes diverses s'enchante et offre aux générations actuelles et futures d'habiter poétiquement et solidairement le monde. C'est une urgence ! Un impératif urgent !

G. Théophile Nouatin

https://24haubenin.info/?Ainsi-parla-le-prelat
https://fr.wikisource.org/wiki/De_l%E2%80%99%C3%A9mancipation_des_esclaves